Дракон как первосущество, которое всё порождает, олицетворяет несомненно женский принцип. Образ женского божества-дракона или божества-змеи, а также полуженщины-полудракона или полуженщины-полузмеи часто встречается в мифах (Ехидна, Тиамат, Сипактли, Наги, Уаджет и др. ). В более поздних мифах это может быть богиня со змеями вместо волос или змеями в волосах (эриния Тифона, горгона Медуза, Ночная Геката), богиня со змеями в руках («Богиня со змеями» из Кносса), змееногая богиня, владычица змей, способная насылать их на противников (миф об Исиде и Ра), богиня, в чью колесницу впряжены драконы (Геката, Медея).
Известнейшим ветхозаветным чудовищем является левиафан, описанный в Книге Иова как самый натуральный огнедышащий дракон. «Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя» (Иов. 41, 13). «Он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь» (Иов. 41, 23). Он также назван «царём над всеми сынами гордости» (Иов. 41, 26), что, вероятно, послужило предпосылкой для последующего отождествления его с Сатаной. Исайя пророчит левиафану гибель от руки Господа: «В тот день поразит Господь мечем Своим тяжёлым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьёт чудовище морское» (Ис. 27, 1).
В каких же сказках бывают драконы? Какому народу принадлежит честь создания столь популярного мифологического образа? Оказывается, всем.
Хотя само название «дракон» (с вариациями «dragon», «drakkar» и пр.) имеет индоевропейское происхождение, дракон как мифологическое существо присущ практически любой мифологии. Они были известны еще древним грекам (вспомним хотя бы дракона, которого с помощью Медеи усыпил Ясон), о них рассказывали кельты и викинги, а русичи складывали былины о битвах богатырей со Змеем Горынычем.
Дракон (а точнее, его изображение) является обязательнейшим атрибутом святых Кадо, Климента Мецкого, Георгия, Кейна, Маргариты, Марты, Самсона, Сильвестра и апостола Филиппа. Оказывается, символика Драконов была даже и в Египте - образ чешуйчатого принадлежал эмблеме Осириса, бога мертвых. Известно также из мифологии, что Апопа, дракона тьмы и хаоса, повергает каждое утро Бог Солнце Ра.
Дракон становится совершенно самостоятельным персонажем, хотя идея его связи с Женщиной не исчезает: как хозяин дождя, уже олицетворяя не хаотическое или хтоническое начало, а начало небесное, он вступает в священный брак с Женщиной-Землёй. Символ воды как первичного океана, утробы Великой Матери, в которой покоится плод, зародыш мира, Мировое Яйцо, замещается частично или полностью символом воды как семени бога-оплодотворителя (громовержца) в образе дракона. Драконы «проливают воды с небес, делая поля и женщин плодоносными». (17).
Представление о драконах как хранителях сокровищ, вероятно, также берёт начало в представлении о драконе — владыке вод, жизненной, порождающей силы. Впоследствии это представление, как уже было сказано, трансформировалось в миф о драконе — похитителе этой самой силы, воплощённой в жёнах богов, священных коровах, божественном напитке или каком-нибудь священном предмете. Этот миф, в свою очередь, превратился в миф о драконе — хранителе бессмертия либо знания, предварительно им похищенного или доверенного ему на хранение кем-то из богов.
Мифы о борьбе некоего героя или бога с драконом (змеем, великаном и т. д. ) существуют, видимо, у всех народов мира. Это космогонические мифы, повествующие о творении космоса из хаоса. Хаос — нерасчленённое, недифференцированное состояние — воплощается чудовищами, первозданными существами, в образах которых (в связи с отсутствием дифференциации), как правило, совмещены черты существ, относящихся к разным космическим зонам. Чаще всего это всё же нечто змее/драконоподобное, как, например, Тиамат в мифах Вавилона, библейский Левиафан, ацтекская Сипактли, египетский Апоп, греческие Тифон и Пифон.
Змей-дракон и воды оказываются равнозначными символами Хаоса. Но откуда эта связь дракона и вод?
«Будучи началом бесформенности и потенциальности, основой всего многообразия космических проявлений, вместилищем всех зачатков, вода символизирует первичную субстанцию, из которой рождаются все формы и в которую они возвращаются либо путём увядания, либо через катаклизм. В начале были воды, и они же покроют всё вновь в конце полного исторического или космического цикла», — пишет Элиаде (8).
Дракон (от греч. drákon), в мифологии многих народов фантастический образ крылатого (иногда многоголового) огнедышащего змея. В Китае, Корее, Юго-Восточной Азии, Японии считался божеством воды, вызывающим плодородие, и позднее — символом власти. В Египте образ Дракона олицетворял силы мрака, побеждённые богом солнца Ра. В христианских легендах Дракон — образ злого духа.
Известное сходство с Драконом имеют образы сказочных чудовищ в русском фольклоре (Змей Горыныч и др.). Например, Иллуянка (хеттск. дракон) - в хеттской мифологии чудовищный змей, сражающийся с богом грозы.
Ярило (Ярила) - божество весеннего плодородия, он близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце весны-начале лета. Славяне представляли его в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. В. Даль описывал празднование Яри-лы в Белоруссии: он молодой, на белом коне, в белой одежде и босой; в правой - человечья голова, в левой - горсть ржаных колосьев.
Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль.
Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях русского языка можно найти: «неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы». И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.
Содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии приводится ниже. Этот миф повествует о появлении злых богов и противостоянии им Богов добрых.
Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю — муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.
Хорс был божеством, близким к Дажьбогу (в древнерусских памятниках встречаются различные написания имени Хорса: Хърсъ, Хъросъ, Хръсъ, Хорсъ). Хоре был включен в языческий пантеон, установленный Владимиром. Можно предполагать, что это божество связано с солнцем, как и Дажь-бог. Купала, Ярила. Не случайно Араб Масуди (X в.) называл все славянские племена «солнцепоклонниками». Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай, благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Имя анточного бога солнца Аполлона передано в одном из древнерусских переводных памятников как «Хърс», что также подтверждает связь с солнцем.
Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.
На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).
К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Трундости затставяли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.
Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Н. М. Гальковский писал по этому поводу: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным». Трудность определения места Рода в мифологической системе славян заключается в том, что почитался он только восточными славянами и к тому же следы этого почитания не уцелели в этнографическом материале. Тем не менее, на существование данного божества и сильную укорененность верований в него славян указывают древнерусские поучения против язычества.
Представления о посмертной жизни возникают на заре человеческого общества и со временем развиваются в обширные мифологические системы. По мнению религиоведов, первые идеи о посмертном бытии выразились в верованиях в посмертное перерождение (реинкарнацию). Древние люди считали, что после смерти наступает второе рождение, поэтому умерших хоронили скорченными, в позе зародыша в материнской утробе. Позже, когда возникают представления о душе, покойника хоронят в вытянутом положении, словно он спящий (отсюда в русском языке слово усопший - «уснувший»). Его душа на время покинула тело, но она может вернуться, и тогда покойник оживет.
Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.
Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат».
Имя этого божества довольно часто встречается в древнерусских письменных памятниках. В «Повести временных лет» имя Перуна упоминается 11 paз.
Кроме того, имя бога грозы встречается в таких памятниках, как церковнославянский перевод «Жития Григория Чудотворца», «Слово некоего Христолюбца», «Слово Григория Богословца» и др.
Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность.
