Поклонение природе, животным и богам

Древний человек более остро, чем мы, осознавал свою сопричастность с природой, обожествлял и одухотворял ее животворящие силы. Стремился опереться в своей повседневной жизни на них, найти опору, защиту своего рода, своей семьи, себя лично.

Многие из древних обычаев были построены на стремлении откупиться от недобрых, часто злых сил, умилостивить, задобрить их, тесно связаны с мифологическим миром древних славян. Так, Д. Шеппинг называл три стадии развития мифологического мышления славян: духов, божеств природы и богов кумиров. М. Боровский - четыре: поклонение озерам, рощам, небесным светилам; культ Рода и Рожаниц (с принесением жертв и устроением пиров в их честь); культ Перуна; период двоеверия.

Культ животных. В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные - их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли «лютичи». Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов.

Хозяином языческого леса был медведь - самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия - именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) - древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов - «соха» - оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий - Большой и Малой Медведицы - Лось и Лосенок.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

Культ природы. Когда славянские племена стали заниматься земледелием, постепенно стали сменяться объекты их поклонения. Древнему земледельцу нужно было, прежде всего, воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам - родникам, кладезям, студеницам, к полям, чтоб дали урожай. Существовало еще почитание гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми Рожаницами и Родом, которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на котором находились.

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII - XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому покланялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род - повелитель земли и всего живого, он - языческий бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет - (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы - не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние.

Это почитание выражалось в коллективных молениях на вершинах холмов или гор, в ходе которых люди обращались к тому или иному верховному божеству.

Преклонение перед силами природы в той или иной мере сохранилось до наших дней. Обращено оно, во-первых, - к культу небесных сил, воплощенных в огне, во-вторых, - культу растительного начала, связанного с водой. Почти в каждой местности есть «святые колодцы», источники, воды которых наделяются чудодейственной исцеляющей силой. Часто испитие воды из этого источника и омовение сопровождается обычаем оставлять на близлежащих кустах косынки, повязывать ленточки, часть одежды.

По космогонии древних славян, год разделялся на две половины: летнюю и зимнюю. Летнее полугодие более соответствовало общественной, публичной деятельности, зимнее - семейному быту человека, отдыху природы. Дни солнцестояния имели у всех древних народов, поклонявшихся солнцу, важное значение, поэтому поклонение и жертвоприношения огню как символу света стали характерной чертой обрядовых игрищ и праздников славян, прежде всего Купалы и Коляды.

Огонь и вода почитались как божественные силы, образующие самое естество природы. Совместные действия небесного огня со священной влагой, по мнению наших предков, порождают все живое и взращивают древо жизни. Символом этого древа была береза или верба.

Зажигая лучину, говорили: «святой огонешек, дайся нам!» Символ чистоты душевной - огонь не терпит ничего нечистого. По мнению древних славян, правда на земле (правое дело) имеет естество огня. Огненным, искренним должно быть и ее выражение. Неслучайно до сих пор в русском языке «искренностью» («искрой») называют правдивое проявление душевного движения, порыва, а «искренним» - человека, чьи речи и поступки дают образ подлинной сущности и подлинной жизни его души. «Правда в воде не тонет и в огне не горит», - говорит русская пословица. Правда сама есть огонь палящий и неиссякаемый родник подлинной жизни. Образы правды - огонь и вода - чисты, святы и целительны для души и тела.

Огонь и вода - носители правды - поддерживали на земле право и порядок. Некоторые судебные обычаи славян исходят из убеждения, что огонь и влага - мудрые судьи человека. Человек может узнать будущее, гадая на огне и воде, может и сам получить от них дар вещего знания. Древний славянин всегда чувствовал близость носителей этого знания и святой силы, и общение с ними давало ему уверенность в том, что они участвуют в земных заботах и делах человека.

Славянские верховные Божества. Мифологическое мышление славян связано с определенной моделью действий по защите и охране коллектива, отдельного индивида. Архетип действий, поступка осуществляется богом, героем, предком. Именно они в ритуальной форме «помогают» общности «выстраивать» философию помощи, а подражание им формирует нормы альтруистических поступков группы.

У западных славян было широко распространено кумирослужение, у южных - поклонение природе, восточным славянам суждено было служить связующим звеном между этими ступенями развития славянского мифологического сознания и соединить кумирослужение западных племен с поклонением стихиям и явлениям природы южных славян.

С появлением кумиров устанавливаются обряды для богослужения, а вместе с ними сооружаются богатые святилища. Боги как архетип действий и поступков родовой общины, как высший свод нормативных требований к процессам жизнедеятельности выступали активными помощниками в наиболее ответственных жизненных ситуациях. Славянские языческие боги имели свою «специализацию». Они мало, чем отличались от греческого, римского, восточного пантеона Богов.

По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню богов славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню -Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример -древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) -убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке -небог, небога -несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств -Белобог, Чернобог и другие).

К низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных -медведь, волк.

Культ Перуна известен с очень давних времен, хотя его широкое распространение среди славян некоторые ученые относят лишь к VIII - IX вв. С именем Перуна нередко связывалась идея единого или верховного божества. В переводах книг славяне обычно заменяли греческого Зевса и римского Юпитера Перуном.

Перун, почитавшийся как творец, производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом-оплодотворителем, богом-громовиком. В христианскую эпоху верование в Перуна, в его воинственные атрибуты, а также сказания о его битвах с демонами были перенесены на Илью Пророка.

Почитание богов тесно взаимосвязано с оформлением института праздников. Они являлись неотъемлемой частью быта в древнейшей общности.